O MISTÉRIO CONHECIDO (!) DA TRINDADE

1. Na Triadologia do Novo Testamento, preparada pelo Antigo Testamento, Deus, enquanto dádiva suprema fundante, é o Pai. Mas a dádiva suprema do Pai, infinita riqueza, constitui o Filho, infinita pobreza, que tudo recebe. Mas, ao receber tudo, infinita recepção, o Filho volta a dar tudo numa infinita doação sem defesa e sem limites. E esta comunhão-comunicação-vida-amor de si a si, circular, vertiginosa, tranquila e imperecível, constitui o Espírito Santo, a Pessoa-Dom incriado (segundo a bela expressão de João Paulo II), o Dom que vem de si mesmo a si mesmo, Dom de si a si, o Dom absolutamente um com ele mesmo, o Dom idêntico ao Ser.

 2. Esta feliz definição, se bem compreendida e explorada, pode trazer importantes consequências práticas. A nossa experiência ensina-nos como nós somos sensíveis ao Dom, como o nosso coração se abre diante do Dom. O Dom tem uma força própria. Não é uma força exterior que se imponha desde fora. É uma força interior, persuasiva, suave e calorosa, que move o coração desde dentro, quebrando toda a dureza e resistência. O Dom é uma terceira realidade entre mim e o meu amigo. O meu amigo quer dar-se a mim por amor. Mas não pode deixar de ser ele, para passar a ser eu. Eu quero dar-me ao meu amigo por amor, mas não posso deixar de ser eu, para passar a ser ele. Aliás, se esta fusão pudesse acontecer, punha termo ao amor existente entre mim e o meu amigo. O Dom provém da alteridade e garante a alteridade. Provém da intencionalidade da união entre mim e o meu amigo, mas garante também a nossa alteridade. O Dom é o meu amigo dando-se a si mesmo a mim por amor e sou eu recebendo o meu amigo por amor, princípio e termo da doação. Em Deus, o Pai dá-se ao Filho por amor – princípio da doação –, mas não perde a sua dimensão paterna, tornando-se Filho; do mesmo modo que o Filho, acolhendo o dom da paternidade por amor – termo da doação –, não anula a sua determinação filial, tornando-se Pai. Uma acção requer sempre a outra para se completar, estando as duas pessoas reciprocamente implicadas. Entre mim e o meu amigo, o Dom é um objecto, mas quanto mais intensamente é Dom, isto é, quanto mais significa a nossa doação íntima e pessoal, menos é um objecto materialmente determinado. Por isso eu gasto tanto tempo até encontrar o Presente que quero oferecer ao meu amigo, um objecto que signifique a nossa intimidade. Em Deus, entre o Pai e o Filho, o Dom é o Espírito, Pessoa divina subsistente, distinto do Pai e do Filho, dos quais procede, mas distinto também do acto da doação, de que é o efeito e a significação. Se ele fosse o acto da doação, não constituiria uma pessoa subsistente, pois não existiria como tal; seria a soma de duas pessoas, não uma terceira.

 3. O Espírito, Pessoa-Dom incriado, é o protagonista da missão e de toda a vida eclesial. É, porém, um protagonista silencioso como o Dom é silencioso. Silencioso, mas eficaz. A sua acção calorosa processa-se, não com palavras sensíveis que afectam os órgãos da audição (Romanos 8,26), mas na interioridade da inteligência da fé num «gemido sem palavras» (stenagmòs alálêtos) (Romanos 8,26), avivando as brasas dodesejo da Palavra primeira e criadora no coração de cada homem, debaixo de qualquer céu. É que a acção calorosa do Espírito-Dom não se limita a certos países, línguas, povos, etnias, religiões, e nem sequer tem um alcance limitado como é limitado o alcance daquele que usa as cordas vocais (ou mesmo os meios de comunicação social) para se fazer ouvir. Ele está para além de todas essas barreiras, pois actua directamente na inteligência e no coração de cada homem. E em termos de inteligência e de coração, em termos de humanidade e intimidade, são iguais o chinês, o português e o inglês, o católico, o hinduísta e o muçulmano…

 4. A grande teologia bíblica está atravessada por este Mistério (mystêrion) do Amor de Deus – que é Deus vindo ao mesmo tempo de si mesmo e a si mesmo –, Mistério escondido eternamente em Deus (Romanos 16,25; Efésios 3,9; Colossenses 1,26), mas já presente e actuante na história dos homens desde a Criação (João 1,3; Colossenses 1,16) e agora dado a conhecer (gnôrízô) em Cristo (Romanos 16,25-26; Efésios 1,9; 3,3.10; Colossenses 1,27), tornando-se, portanto, Mistério conhecido (!), Revelação divina gratuita – doação do Dom e dicção do Dito –, totalmente entregue aos homens, para a viverem totalmente. Este «para nós» do Mistério do Amor de Deus é o Propósito (próthesis) eterno divino (Romanos 8,28; Efésios 1,11), a Vontade (thélêma) eterna divina (Gálatas 1,4; Efésios 1,5.9.11) – em Deus, pensamento, expressão, comunicação, efeito, Alfa e Omega, são simultâneos e coeternos – de elevar a nossa humanidade a viver por graça ao nível da sua divindade (2 Pedro 1,4; 1 João 3,2). Se, na grande teologia bíblica, o homem confessa que Deus se revela, confessa então que Deus é o acto de se revelar. E, então, o Mistério de Deus é a sua revelação, e a sua revelação é o seu Mistério. Nesse sentido, Deus vem a si mesmo como vem ao mundo. E quando Deus se comunica e se manifesta ao mundo, trata-se verdadeiramente de uma comunicação de si a si e de uma manifestação de si a si. Donde: comunicação-manifestação de Deus ao mundo = comunicação-manifestação de Deus a si mesmo.

 5. No centro deste Mistério do Amor de Deus em acção na história dos homens está a Missão do Filho de Deus com o Espírito Santo, que é o Mistério de Cristo (Efésios 3,4), que é Cristo em nós (Colossenses 1,27) e nós em Cristo (Romanos 8,28-30). Assumindo a nossa condição humana por puro Dom de Amor total, concebido e nascido na sua / nossa humanidade por Amor, com o nome «Jesus», não da carne e do sangue, mas do Espírito Santo (Mateus 1,18; Lucas 1,34-35; cf. João 3,6), tendo recebido na sua / nossa humanidade a plenitude do Espírito Santo no Baptismo do Jordão (Lucas 4,1; cf. João 1,32-33), e tendo-o recebido de novo, na sua / nossa humanidade Crucificada, Ressuscitada e Glorificada (Actos 2,32-33; 1 Coríntios 15,45.49) na Morte / Ressurreição que é o Baptismo consumado (Lucas 12,49-50), Ele pode agora, enquanto Homem verdadeiro divinizado, tornado na sua / nossa Humanidade «Espírito vivificante» (pneûma zôopoioûn) (1 Coríntios 15,45), dar o Espírito Santo aos outros homens seus irmãos, vivos e mortos (João 19,30 e 34; 20,22; Actos 2,32-33; 1 Coríntios 15,49).

 6. No decurso da sua vida terrena ainda não podia dar o Espírito, embora o possuísse em plenitude. Anota cuidadosamente o Evangelista que «não havia ainda Espírito, porque Jesus ainda não fora glorificado (João 7,39). Na verdade, na Economia divina, «Economia da carne», como dizem os Padres, porque a carne decaiu, a carne devia levantar-se, e onde a carne tinha sido vencida, a carne devia vencer (S.to Ireneu). Foi por isso necessário que o Verbo Deus  assumisse a condição do Adão antigo «numa carne semelhante à do pecado» (Romanos 8,3), «feito pecado por causa de nós» (2 Coríntios 5,21), «tornado maldição por causa de nós» (Gálatas 3,13), sujeito, enfim, à morte. Sem esta, não se verificava a assunção completa da nossa condição (Hebreus 2,9.14a.17). Assumiu, portanto, as consequências do nosso pecado, sem se tornar, no entanto, cúmplice do pecado (Hebreus 4,15; 1 Pedro 2,22). Impunha-se que fosse sem pecado, para poder enfrentar a morte, não como quem lhe é naturalmente devedor, mas num acto de pura generosidade. Não bastava ser sem pecado. Ao ser sem pecado era necessário juntar uma atitude de puro amor subversivo (Hebreus 2,10.14b.18). No decurso da sua vida terrena, nem a sua união com Deus, nem a sua união com os homens, tinham atingido a sua perfeição: enquanto homem terreno, Jesus não estava perfeitamente unido a Deus na glória: era necessária uma transformação radical da sua humanidade; mas tão-pouco a sua solidariedade com os homens estava completa. É só após ter efectuado esta assimilação total, que a «carne do Verbo Deus» opera agora aquela que é a máxima operação divina: dar o Espírito Santo, vivificar-nos com o contacto do seu corpo pneumatóforo. De facto, é só no fim da sua vida terrena, no extremo da sua incarnação levada até ao extremo – que comporta a sua morte e a sua ressurreição, a glorificação da sua humanidade –, que podemos proclamar a identidade (de ideîn) de Jesus como Filho Deus, obra do Espírito em nós. Por isso, só quando Jesus desaparecer na Glória, o Espírito pode vir para nós. Todas as palavras relativas ao Paráclito, o atestam à sua maneira. Todas falam do envio do Espírito Santo Paráclito no futuro (João 14,16 e 26; 15,26; 16,13-15). O contexto da quarta referência é particularmente elucidativo: «se eu não for, o Paráclito não virá para vós; mas se eu for, eu enviá-lo-ei para vós» (João 16,7). A razão não está em que Jesus, que está corporalmente presente, deva desaparecer para que a sua «espiritualidade» possa ser tornada presente, mas em que uma exegese do Verbo feito carne, na sua totalidade, «na verdade toda» (en tê alêtheía pásê) (Jo 16,13), não pode realizar-se senão a partir do momento em que Ele é proferido até ao fim, o que comporta a sua morte e ressurreição.

 7. O Espírito Santo é assim a Dádiva de Deus (hê dôreà toû theoû) (Actos 2,38; 8,20; 10,45; 11,17; Hebreus 6,4; cf. Lucas 11,9.13) que vem a nós sempre da única Fonte inexaurível que é a Humanidade Crucificada, Ressuscitada e Glorificada do Senhor. É só aí e daí, mediante adesão sacramental ao seu Corpo pneumatóforo – «quem adere (kolláô) ao Senhor torna-se com Ele único Espírito» (1 Coríntios 6,17) –, que recebemos a nossa verdadeira identidade, a filiação divina (hyiothesía) (Romanos 8,15-16; Gálatas 4,5), e ousamos rezar «Abba, Pai!» (Gálatas 4,4-6; Romanos 8,15.26-27) e proclamar «Senhor é Jesus!» (1 Coríntios 12,3; Filipenses 2,11). É verdade que «o Espírito sopra onde quer» (João 3,8), em qualquer povo, debaixo de qualquer céu, avivando as brasas dodesejo inscrito na nossa carne humana, mas vem a nós somente através da Humanidade Crucificada, Ressuscitada e Glorificada do Senhor Jesus, e é para lá que remete e reconduz sempre, desvendando e saciando o nosso desejo do Filho. O Espírito Santo não Se revela – «não falará de si mesmo» (João 16,13) –, mas revela sempre na Humanidade Crucificada, Ressuscitada e Glorificada do Senhor Jesus o Filho de Deus. E só o Filho de Deus, concebido e nascido na sua / nossa Humanidade – Jesus –, Crucificado, Ressuscitado e Glorificado na sua / nossa Humanidade, dador do Espírito Santo e por Ele revelado, pode revelar o Pai. Tudo vem do Pai, mediante o Filho, no Espírito; tudo volta ao Pai, mediante o Filho, no Espírito.

 8. O Espírito Santo Deus, Dádiva total do Pai e do Filho, Divina Comunhão (2 Coríntios 13,13; Filipenses 2,1), e que brota para nós da única Fonte sacramental da Humanidade Crucificada, Ressuscitada e Glorificada do Senhor, está operante na nossa humanidade e na nossa história. Vindo (João 15,26; 16,7.8.13), Ensinando (João 14,26; 1 João 2,20.27) e Recordando (João 14,26), Conduzindo (João 16,13), Recebendo (João 16,14.15) e Anunciando (João 16,13.14.15), Testemunhando (João 15,26), Dando (1 Coríntios 12,7 e 8) e Edificando (1 Coríntios 14,3.4.5.12.26), Vivificando (João 6,63; Romanos 8,10; 2 Coríntios 3,6), Ele (ekeînos) é o verdadeiro protagonista da mesma Missão Filial Baptismal do Senhor que a Igreja Fiel Baptizada e Confirmada deve prosseguir, para dela viver e para dela fazer viver, como ficou documentado de forma paradigmática na vida das comunidades cristãs nascentes, tal como atestam as Cartas de S. Paulo e o inteiro Livro dos Actos dos Apóstolos.

 9. Vindo, Recebendo, Ensinando, Recordando, Conduzindo, Testemunhando, Dando, Edificando. O Espírito Paráclito recebe (lambánô) do que é de Jesus (João 16,14 e 15), do mesmo modo que Jesus recebeu do Pai (João 10,18; Apocalipse 2,28), que lhe deu tudo o que tem e é. Do mesmo modo, o ensinamento (didachê) do Espírito Paráclito é o mesmo que Jesus fez e que recebeu do Pai, mas vem depois do de Jesus (João 14,26), e processa-se, ao contrário do de Jesus, não com palavras sensíveis que tocam os órgãos da audição de um público determinado, mas na interioridade da inteligência da fé, avivando as brasas do desejoda Palavra primeira e criadora no coração de cada homem, debaixo de qualquer céu. Este ensinamento interior do Espírito é comparado à unção de óleo (chrísma) que penetra lentamente, como diz o Apóstolo: «Vós recebestes a unção (chrísma) que vem do Santo e todos conheceis (oídate)» (1 João 2,20); ou então: «a unção (chrísma) dele vos ensina (didáskei) acerca de todas as coisas» (1 João 2,27). Cumpre-se assim a profecia de Jeremias 31,31-34 (38,31-34 LXX) que refere que «todos me conhecerão (eidêsousin)» com uma ciência que não resulta da instrução, mas que é incutida por Deus no coração. Do mesmo modo, a acção de recordar (hypomimnêskô) (João 14,26) não tem nada de comum com a memória banal de um acontecimento ordinário, mas implica uma compreensão nova dos factos e palavras de Jesus e de todo o Antigo Testamento. Jesus tinha dito que reconstruiria o Templo? Na verdade, ele falava do seu próprio corpo (João 2,22). Jesus tinha entrado em Jerusalém montado num jumento? Na verdade, realizava a profecia de Zacarias 9,9 (João 12,16). Nos dois casos, é dito que os discípulos «se recordaram» (mimnêskomai). O Espírito dá-lhes a inteligência da vida e da paixão de Jesus e de todo o Antigo Testamento. Nesta acção de recordar, o passado é reclamado, não para suscitar em nós o orgulho pela obra feita, mas para salientar o excesso do dom, deixando-nos em estado de recitação que provoca em nós a decisão de nos empenharmos no presente para respondermos agora ao dom que sempre nos precede. É assim que o Espírito actua na memória viva da Igreja: provocando a recitação da criação e avivando o desejo da filiação.

 10. «Ó abismo de riqueza e sabedoria e conhecimento de Deus! Como são insondáveis os seus juízos e impenetráveis os seus caminhos! (…) Porque d’Ele, por Ele e para Ele são todas as coisas. A Ele a glória pelos séculos, ámen!» (Romanos 11,33 e 36).

D. António Couto, in Mesa de Palavras

Santa Teresinha

Elevação à Santíssima Trindade

Esperança de uma vida nova!

    

    Era uma vez uma pequena lagartita às riscas que saiu do ovo que tinha sido a sua casa por muito tempo.

     – Olá, mundo! – disse ela – Como brilha o sol aqui fora!

    Tenho fome – pensou, e logo começou a comer a folha em que havia nascido. E comeu outra folha…, e outra, e cresceu, e outra…e cresceu...

    –“Na vida, tem que haver mais que simplesmente comer e crescer” “Isto está a tornar-se aborrecido”

    Então, Risquitas desceu da árvore, sua amiga, que lhe havia dado sombra e alimento. Buscava algo mais!

    E então, decidiu-se a começar um caminho diferente, um caminho desconhecido. E começou a sua aventura! Começou um caminho novo em direcção ao sol.

    

    Muito perto do caminho havia um gafanhoto: 

    –Para onde te diriges?-, perguntou-lhe ele.

    Sem deixar de caminhar, a lagartita respondeu: 

    –Tive um sonho! Ontem à noite sonhei que desde o cimo da grande montanha conseguia ver todo o vale. Gostei muito do que vi no meu sonho e decidi realizá-lo.

    Surpreendido, o gafanhoto disse, enquanto a sua amiga se afastava: 

    –Deves estar louca!,     Como poderás chegar até àquele lugar? -Tu, uma simples lagarta!

   Uma pedra será una montanha, um pequeno charco um mar e qualquer tronco uma barreira intransponível.

    Mas a lagartita já estava longe e não o escutou. Os seus diminutos pés não deixaram de mover-se.

    

    Logo se ouviu a voz dum escaravelho: 

    –Para onde vais com tanto empenho?

    Já suando, a lagartita disse-lhe radiante: 

    –Tive um sonho e desejo realizá-lo, subirei àquela montanha e desde aí contemplarei todo o nosso mundo.    O escaravelho não pôde conter o riso, soltou uma gargalhada e logo disse: 

    –Nem eu, com patas tão grandes, tentaria uma empresa tão ambiciosa.

    Ele ficou deitado por terra por causa do riso, enquanto a lagartita continuou o seu caminho, havendo avançado já uns quantos centímetros.
    Do mesmo modo, a aranha, a toupeira, a rã e a flor aconselharam a nossa amiga a desistir.

Não o conseguirás jamais! – disseram-lhe –,  mas no seu interior havia um impulso que a obrigava a seguir.

    Já completamente esgotado, sem forças e a ponto de morrer, decidiu parar para descansar e construir com os seus últimos esforços um lugar onde pernoitar. – Estarei melhor! – foram as suas últimas palavras e morreu.

    Todos os animais do vale, durante dias a fio, foram ver os seus restos mortais. Aí estava o animal mais loco da povoação. Tinha construído, como sua sepultura, um monumento à insensatez. Aí estava um duro refúgio, digno de alguém que morreu por querer realizar um sonho irrealizável.

    Numa manhãzita, em que o sol brilhava de uma maneira especial, todos os animais congregaram-se junto àquilo que se tonara uma advertência para os atrevidos.

Rapidamente ficaram atónitos. Aquela carapaça dura começou quebrar-se e com assombro apareceram uns olhos e depois uma antena que não podia ser a da lagartita que acreditavam estar morta.

    Pouco a pouco, como se fosse para dar-lhes tempo de recomporem-se do impacto, foram saindo umas belíssimas asas em arco-íris daquele impressionante ser que tinham frente a eles: Uma borboleta!

    Não houve nada para dizer, todos sabiam o que faria a nova borboletazinha. Iria voar até à grande montanha e realizaria um sonho, o sonho pelo qual havia vivido, pelo qual havia morrido e pelo qual havia voltado a viver. Todos se tinham enganado.

Conto tradicional mexicano.

O ESPÍRITO SANTO E NÓS

1. O Evangelho da Solenidade deste Dia Grande de Pentecostes (João 20,19-23) mostra-nos os discípulos de Jesus fechados num certo lugar, por medo dos judeus. O Ressuscitado, vida nova e modo novo de estar presente, que nada nem ninguém pode reter ou impedir, nem as portas fechadas daquele lugar fechado, Vem e fica de pé no MEIO deles, o lugar da Presidência, e por duas vezes os saúda: «A paz convosco!». Mostra-lhes as mãos e o lado, sinais que identificam o Ressuscitado com o Crucificado, e vincula os seus discípulos à sua missão: «Como o Pai me enviou (apéstalken: perf. de apostéllô), também Eu vos mando ir (pémpô)». O envio d’Ele está no tempo perfeito (é para sempre): a sua missão começou e continua. Não terminou nem termina. Ele continua em missão. A nossa missão está no presente. O presente da nossa missão aparece, portanto, vinculado e agrafado à missão de Jesus, e não faz sentido sem ela e sem Ele. Nós implicados e imbricados n’Ele e na missão d’Ele, sabendo nós que Ele está connosco todos os dias (cf. Mateus 28,20). «Como o Pai me enviou, também Eu vos mando ir». Este como define o estilo da nossa missão de acordo com o estilo e a missão de Jesus. É-nos dito ainda que os discípulos ficaram cheios de alegria (o medo foi dissipado) ao verem (idóntes: part. aor² de horáô) o Senhor. Tal como o Outro Discípulo, também eles vêm com um olhar histórico (tempo aoristo) a identidade do Senhor. O sopro de Jesus sobre eles é o sopro criador (emphysáô), com o Espírito, para a missão frágil-forte do Perdão, Jubileu Divino do Espírito. Este sopro, este alento, só aparece neste lugar em todo o Novo Testamento! Mas não é difícil construir uma bela ponte para Génesis 2,7, para o sopro ou alento (naphah TM / emphysáô LXX) criador de Deus no rosto do homem.

 2. O texto luminoso do Livro dos Actos dos Apóstolos 2,1-11 mostra-nos todos reunidos no Cenáculo e varridos ou recriados pelo vento impetuoso do Espírito, que varre as teias de aranha que ainda nos tolhem, e pelo seu fogo que nos purifica. O Espírito senta-se (kathízô) – bela e significativa expressão! – sobre nós, novo Mestre que orienta e guia a nossa vida. Verificação: eis-nos a falar outras línguas, dádiva do Espírito! Milagre: cessam incompreensões, divisões, invejas, ciúmes, ódios e indiferenças, e nasce um mundo novo de comunhão e comunicação plenas, pois todos nos entendemos tão bem como se se tratasse da nossa língua materna, da palavra antes das palavras, divina e humana lalação. Chame-se-lhe confiança, intimidade, ternura. Impõe-se, nesta bela comunidade, uma atitude de vigilância permanente, pois será sempre grande a tentação de querer levar o Espírito à letra! E aí está a advertência vinda dos Coríntios, cujo falar em línguas ninguém entende (1 Coríntios 14,2), sendo preciso o recurso a intérpretes (1 Coríntios 14,28). Todos consideraríamos um absurdo a existência de um intérprete entre a mãe e o seu bebé para traduzir aquela lalação que os dois tão bem entendem!

 3. É esta divina lalação (alálêtos) (Romanos 8,26) – única vez no Novo Testamento –, do Espírito que nos ensina a compreender que «Jesus é Senhor» (1 Coríntios 12,3) e que Deus é Pai (ʼAbbaʼ) (Gálatas 4,6; Romanos 8,15). Anote-se também a importante afirmação de que «a cada um é dada a manifestação do Espírito para proveito comum» (1 Coríntios 12,7) e «não para proveito próprio» (1 Coríntios 10,33), sendo que o que define o proveito comum é a edificação, não de si mesmo, mas dos outros (1 Coríntios 10,23-24).

 4. A tradição situa no Cenáculo as duas cenas acima descritas. É a sala da Ceia Primeira, do último serão de Jesus com os seus discípulos, da Aparição do Senhor aos seus Apóstolos, da eleição de Matias, da descida do Espírito Santo no Pentecostes, enfim, o primeiro lugar de encontro da primeira comunidade cristã reunida em oração com Maria (Actos 1,13-14), a primeira sede da Igreja nascente, a mãe de todas as Igrejas, a primeira domus-ecclesia [«casa-igreja»] do mundo, situada uns duzentos metros a sul da muralha de Jerusalém, em local muito próximo da Porta de Sião. O actual edifício remonta ao trabalho dos Padres Franciscanos no século XIV, e sucedeu a outras construções sucessivamente edificadas e destruídas, desde a basílica de Santa Sião [Hagía Sion], do século IV. Sintomaticamente, por se encontrar no quarteirão sul de Jerusalém, o primitivo Cenáculo resistiu à destruição romana da guerra de 70, pois os romanos atacaram e destruíram a cidade a partir da parte norte, mais facilmente expugnável.

 5. Associada às cenas acima identificadas, a sala superior do Cenáculo [15,30 metros por 9,40 metros] assemelha-se ao Sinai com os fenómenos então lá registados. Veja-se, a propósito, a bela descrição que deles faz Fílon de Alexandria (± 20 a.C.-50 d.C.): «Deus não tinha boca ou língua, mas, com um prodígio, fez que um rombo se produzisse no ar, que um sopro se articulasse em palavras pondo o ar em movimento. Este transformou-se em fogo que tinha forma de chamas […], e uma voz ressoava do meio no fogo e descia do céu, e esta voz articulava-se no idioma próprio dos ouvintes». Mas também Babel é evocada em contraponto: em Génesis 11,7, «ninguém compreendia mais a língua do seu próximo», mas em Actos 2,6, «cada um compreendia na sua própria língua materna».

 6. O Espírito Santo é também enviado em missão. E é Aquele que recebe o que é do Filho (João 16,14 e 15), e que o Filho recebeu do Pai. O Filho é a transparência do Pai. O Espírito Santo é a transparência do Filho. O ensinamento do Espírito Santo é o mesmo que Jesus fez e que recebeu do Pai, mas vem depois do de Jesus (João 14,26), e processa-se, ao contrário do de Jesus, não com palavras sensíveis que tocam os órgãos da audição de um público determinado, mas na interioridade da inteligência e do coração de cada ser humano. Este ensinamento interior do Espírito Santo é comparado à unção de óleo (chrísma) que penetra lentamente, como diz o Apóstolo: «Vós recebestes a unção (chrísma) que vem do Santo e todos conheceis (oídate)» (1 João 2,20); ou então: «a unção (chrísma) dele vos ensina (didáskei) acerca de todas as coisas» (1 João 2,27). É a unção que lentamente penetra em nós, ocupa o nosso interior, suaviza as nossas asperezas, cura as nossas dores e faz nascer entre nós comunidade e comunhão.

 7. Ensinamento novo. Não exterior, com sons e palavras, mas directamente nas pregas da inteligência e do coração. É assim que a linguagem nova do Espírito afecta ao mesmo tempo o português e o chinês, o inglês e o russo, o católico, o muçulmano e o hebreu. É como quando, em vez de se porem a falar cada um a sua língua incompreensível para o outro, o português e o chinês entregassem uma flor um ao outro! É assim que fala o Espírito, é assim que age o Espírito, Pessoa-Dom, fonte de dons (1 Coríntios 12,3-13).

 8. O Salmo 104 põe-nos a contemplar hoje as obras maravilhosas de Deus, cheias do seu alento, que são a alegria de Deus (Salmo 104,31), e a alegria de Deus é a nossa alegria (Salmo 104,34). De notar que a temática de Deus que se alegra é muito rara na Escritura. Aparece hoje no meio deste mundo novo e maravilhoso. Tema, portanto, para recuperar, pois é também a fonte da nossa alegria!

 9. Nós somos do tempo da missão do Espírito. Note-se a fortíssima vinculação: «O Espírito Santo e nós» (Actos 15,28).

 10. Deus habitando em nós (João 14,24). Deus connosco (Apocalipse 21). Cidade nova, Consolação nova, Bênção nova, Paz nova, não com a medida do mundo, mas de Deus (João 14,27; Salmo 67).

O medo não habita a nossa casa

O medo transforma a nossa casa em fortaleza

Tranca portas e janelas

Esconde-se debaixo da mesa.

 

Mas vem Jesus e senta-nos à mesa

Começa a contar histórias e estrelas

Leva-nos até ao colo de Abraão, até à Criação,

Sopra sobre nós um vento novo,

Rasga uma estrada direitinha ao coração:

Chama-se Perdão, Espírito, Amor, Nova Criação.

 

Varrido para o canto da casa pelo vento,

Rapidamente todo o medo arde.

Ardem também bolsas, portas e paredes,

E surge um lume novo a arder dentro de nós

Mas esse não nos queima nem o podemos apagar.

 

Estamos lá tantos à roda desse vento, desse fogo,

Com esse vento, com esse fogo dentro,

Portugueses, russos, gregos e chineses,

Começamos a falar e tão bem nos entendemos,

Que custa a crer que tenhamos passaportes diferentes.

 

E afinal não temos.

Vendo melhor, maternais mãos invisíveis nos embalam,

Nos sustentam.

Sentimos que estamos a nascer de novo,

Percebemos que somos irmãos,

Filhos renascidos deste vento, deste lume.

E não é verdade que falamos,

Mas que alguém dentro de nós fala por nós,

Chama por Deus,

Como um menino pelo Pai.

D. António Couto, In Mesa de Palavras

Escapulário, o hábito de Maria

Hoje, no Carmelo, celebramos São Simão Stock. Não são muitas as notícias que temos deste nosso Santo. Sabemos que era inglês, que viveu no séc. XIII, que morreu em Bordéus, e que frequentou a Universidade de Oxford onde se doutorou em Teologia. É venerado na Ordem do Carmo pela sua grande santidade e pela sua admirável devoção à Virgem Maria. A sua festa sempre foi celebrada no dia 16 de Maio, como sendo o dia da sua morte. Pensa-se que era natural do condado de Kent e que, muito jovem, optou por uma vida eremítica, vivendo muitos anos na concavidade de um tronco, por isso lhe chamam Stock, que em inglês quer dizer «tronco». A partir do ano 1232, os carmelitas visitaram várias vezes a Inglaterra, até que em 1242, fundam lá o seu primeiro convento. Numa destas visitas Simão conheceu os carmelitas e deixou-se cativar por eles, vindo a pedir o hábito da Ordem. Dirigiu-se para a Terra Santa, com os religiosos, tendo vivido no Monte Carmelo. Quando, em 1242, os carmelitas fundam em Inglaterra, Simão acompanha-os e intervém nas primeiras fundações. Cinco anos mais tarde, a Ordem celebrou o Capítulo Geral em Inglaterra e Frei Simão Stock foi eleito Prior Geral da Europa. A vinda dos carmelitas para a Europa e a sua rápida extensão atraía a si imensos jovens universitários cativados pelo estilo de vida do Carmo desencadeando-se, ao mesmo tempo, uma onda de ciúme e inveja em muitos sectores da Igreja. Párocos, Reitores e Bispos moveram uma guerra surda aos carmelitas «não deixando construir igrejas e obrigando-os a impostos e serviços graves insuportáveis, que nunca tinham tido no Monte Carmelo ou em outros conventos da Terra Santa». Em 1251, Frei Simão Stock convocou um Capítulo Geral pedindo a toda a Ordem que rezasse noite e dia pela resolução do problema. Acudiram ao Céu e ao Papa. S. Simão liderava esta campanha rezando com insistência à Mãe do Carmo para que deles se compadecesse. Um dia em que, como tantas vezes, rezava a oração do «Flos Carmeli», apareceu-lhe a Virgem Maria na sua cela e entregou-lhe o Escapulário dizendo que este símbolo era o sinal da sua protecção para com os carmelitas e para quem a partir de então o usasse. Pensa-se que esta aparição se deu na noite de 15 ou 16 de Julho. Era o ano de 1251. A 13 de Janeiro de 1252, o Papa escreve uma carta aos bispos defendendo os carmelitas. Porém, quatro anos mais tarde, sobrevém novo ataque aos carmelitas e mais perigoso que o primeiro, pois os frades estão divididos: uns querem apenas a vida eremítica tal como se vivia no principio, no Monte do Carmo. Outros, como Frei S. Simão Stock, pretendem uma vida equilibrada e adaptada à Europa: solidão e apostolado, o que exigia a fundação de conventos, não no deserto, mas junto de cidades e universidades. Recorre Frei Simão, Prior Geral, ao Papa que lhe concede razão e protecção. Mais uma vez, em 1264, S. Simão presidiu ao Capítulo Geral em Tolosa, França, vindo a morrer em Bordéus no ano de 1265, onde ainda hoje se guardam os seus restos mortais.

Com a sua morte, não cessou, contudo, a devoção ao escapulário. Este sinal de especial protecção de Maria aos seus filhos faz parte do hábito do carmelita.  Santa Teresa no Caminho de Perfeição (C 13,3), dirigindo-se às suas irmãs, exorta-as:

"Minhas filhas, pareçamo-nos nalguma coisa à grande humildade da Sacratíssima Virgem, cujo hábito trazemos. É uma afronta dizer que somos suas freiras, pois, por muito que nos pareça que nos humilhamos, ficamos bem longe de ser filhas de tal Mãe e esposas de tal Esposo." Neste dia de Maio, recordando o amor que S. Simão Stock tinha a Nossa Senhora do Carmo e com grande vontade de nos parecermos à Sacratíssima Virgem, rezemos a oração que rezava este nosso Santo: Do Carmo a Flor vide florida do céu esplendor. Virgem fecunda, singular Mãe sem par De homem ignorada! Ao Carmo vem dar a tua ajuda. Estrela do mar!

(Imagem do altar-mor do Convento dos Carmelitas em Segóvia: 

São João da Cruz recebendo o escapulário)

As Portas da Floresta

Quando o grande mestre Rabbi Israel Baal Shem-Tov via a desgraça a ameaçar os judeus costumava dirigir-se a um determinado lugar na floresta para meditar. Quando lá chegava, acendia uma luz e dizia uma oração apropriada; o milagre realizava-se e a desgraça afastava-se.

Mais tarde, quando a desgraça voltava a ameaçar, o seu célebre discípulo, Magi de Mezeritch, dirigia-se para o mesmo lugar na floresta, e dizia: «Senhor do universo, escuta! Não sei acender a luz, mas ainda sou capaz de dizer a oração». E o milagre realizava-se outra vez.

Mais tarde ainda, Rabbi Moshe-Leib de Sassov, este, discípulo do anterior, para salvar uma vez mais o seu povo, dirigia-se para a floresta e dizia: «não sei acender a luz, não sei a oração, mas sei o lugar e isto será suficiente». E era suficiente, o milagre voltava a realizar-se.

Aconteceu, ainda muito mais tarde, a desgraça voltar novamente, e agora, Rabbi Israel de Rizhin, discípulo do anterior, sentou-se na sua cadeira de braços, pôs a cabeça entre as mãos, e falou a Deus: «já nem sequer sei encontrar o lugar certo na floresta. Tudo o que posso fazer é contar a história, e isto deve ser suficiente». E foi suficiente.

WIESEL, Elie – As Portas da Floresta. In COUTO, António – Pentateuco - Caminho da Vida Agraciada. 2ª ed. Lisboa: Universidade Católica Editora, 2005, p. 185. Colecção Estudos Teológicos; 13. 

O TEMPO DA MISSÃO

1. Lucas 24,46-53: estupendo texto que encerra o Evangelho de Lucas e que hoje, Solenidade da Ascensão do Senhor, é solenemente proclamado para nós.

 2. É a terceira vez que, neste Capítulo 24 do Evangelho de Lucas, o Evangelista volta à temática da necessidade do sofrimento de Jesus em ordem à Sua Ressurreição dos mortos (Lucas 24,7.26.46-47). Todavia, nesta terceira vez (Lucas 24,46-47), é acrescentado um dado novo de extrema importância, sendo que os acontecimentos incluídos na necessidade divina são agora três, e não dois: a Paixão (1), a Ressurreição (2) e a Pregação (kêrygma) a todas as nações (3). Portanto, também a MISSÃO surge incluída na necessidade divina. Não está à margem dos acontecimentos de Jesus, mas completamente vinculada a eles e a Ele. É, por isso, «no Seu Nome» (Lucas 24,47), isto é, assente na Sua autoridade, e não em qualquer outra, que esta Pregação deve ser feita, e o seu conteúdo é a Conversão e o Perdão. Conversão teológica, isto é, mentalidade nova por graça recebida e assente no facto de que o Crucificado é Revelação gloriosa de Deus, e não ignomínia e derrota! Perdão: significa que o Amor de Deus é maior que o nosso pecado! Este Anúncio é para ser feito a «todas as nações», a todos os corações: âmbito mais amplo e intenso possível!

 3. Mas esta MISSÃO é para levar por diante com a humildade e persistência do testemunho quotidiano e com a roupa nova (endýô) e a dinâmica nova (dýnamis) do Espírito (Lucas 24,49), belíssima e fotíssima expressão que o Evangelho de hoje transporta até nós. Nas novas coordenadas do Espírito, os Acontecimentos de Jesus, de per si circunscritos no espaço e no tempo, alargam-se a todos os tempos e lugares, e insinuam-se no subtilíssimo segredo de cada coração humano.

 4. Imensa fraternidade em ascendente movimento filial, como uma seara nova e verdejante a ondular ao vento suavíssimo do Espírito, elevando-se da nossa terra do Alto visitada e semeada, ternamente por Deus olhada, agraciada, abençoada. Bênção desde o início do Evangelho de Lucas até agora diferida, porque a mudez do sacerdote Zacarias não lha permitiu então pronunciar (Lucas 1,22). Jesus, novo, terno e eterno sacerdote, elevando-se para o céu, mas ficando mais presente do que nunca em cada coração, abençoa agora os seus discípulos (Lucas 24,50-51), isto é, une-se a eles e a nós e une-nos a Ele, união forte e inseparavél, tal é o significado da bênção bíblica. Nova e mais intensa forma de presença. Não é um passo atrás, mas em frente. Por isso, uma nova e «grande Alegria» (só aqui e em Lucas 2,10) nos impele, deixando-nos no tempo novo e jovem da MISSÃO!

 5. O Livro dos Actos dos Apóstolos retoma esta lição. «E estas coisas tendo dito, vendo (blépô) eles, ELE foi Elevado (epêrthê), e uma nuvem O subtraiu (hypolambáno) dos olhos deles (apò tôn ophthalmôn autôn). E como tinham o olhar fixo (atenízontes) no céu para onde ELE ia, eis (idoú) dois homens que estavam ao lado deles, em vestes brancas, e DISSERAM: “Homens Galileus, por que estais de pé, perscrutando (emblépontes) o céu? Este JESUS que foi arrebatado (analêmphtheís) diante de vós para o céu, assim VIRÁ (eleúsetai) do modo (trópos) que O vistes (etheásthe) IR para o céu”» (Actos 1,9-11).

 6. Tanto VER. Da panóplia de verbos registrados (blépô, atenízô, horáô,emblépô, theáomai), os mais fortes e intensos são, com certeza, atenízô[= «olhar fixamente»] e emblépô [= «perscrutar», «ver dentro»]. Ambos exprimem a observação profunda e prolongada, para além das aparências: VER o invisível (cf. Hebreus 11,27), VER o céu, VER a glória de Deus. Mas mais ainda do que «o que» se vê, estes verbos acentuam «o modo como» se vê. É para aí que apontam os dois homens vestidos de branco, de rompante surgidos na cena, para entregar um importante DIZER que interpreta e orienta tanto VER. Já os tínhamos encontrado no túmulo reorientando os olhos entristecidos das mulheres: «Por que (tí) procurais entre os mortos Aquele que está Vivo? Não está aqui. Ressuscitou!» (Lucas 24,5-6). Dizem agora: «Por que (tí) estais de pé, perscrutando (emblépontes) o céu? Este JESUS que foi arrebatado (analêmphtheís) diante de vós para o céu, assim VIRÁ (eleúsetai) do modo (trópos) que O vistes (etheásthe) IR para o céu» (Actos 1,11). Como bem se pode verificar, ao Arrebatamento de JESUS para o céu, os dois homens vestidos de branco agrafam a Vinda de JESUS. Importante colagem da Ascensão com a Vinda. E importante passo em frente para quem estava ali simplesmente especado. Não é mais possível Ver a Ascensão sem Ver a Vinda. Sim, Ver. Porque ELE Virá do mesmo modo que O Vistes IR. Importante guardar este Ver, viver este Ver, Ver com este Ver. Porque é Vendo assim que o SENHOR Virá. Vinda que não tem de ser relegada para uma Parusia distante e espectacular, mas que começa, hic et nunc, neste Olhar novo e significativo de quem Vê o SENHOR JESUS. Vinda que não é tanto um regresso, mas o desvelamento de uma presença permanente. Vinda já em curso, portanto, ainda que não plenamente realizada.

 7. Guardemos este Olhar e prossigamos. Eis-nos no primeiro ACTO propriamente dito dos Actos dos Apóstolos depois do Pentecostes: a cura de um coxo de nascença descrita em Actos 3,1-10: «Então Pedro e João subiam ao Templo para a oração da hora nona [= 15h00]. E um certo homem, que era coxo (chôlós) desde o ventre da sua mãe, era trazido e posto todos os dias diante da Porta do Templo, dita a Bela, para pedir esmola àqueles que entravam no Templo. Vendo (idôn) Pedro e João, que estavam a entrar no Templo, pedia esmola para receber. Então, fixando o olhar (atenísas) nele, Pedro, com João, disse: “Olha para nós” (blépson eis hemâs). Então ele observava-os (epeîchen), esperando receber deles alguma coisa. Disse então Pedro: “Prata e ouro não tenho, mas o que tenho, isso te dou: no nome de JESUS CRISTO, o Nazareno, [levanta-te e] caminha. E, tomando-o pela mão direita, levantou-o. Imediatamente se firmaram os seus pés e os calcanhares. Com um salto, pôs-se em pé, e caminhava, e entrou com eles no Templo caminhando e saltando e louvando a Deus. E todo o povo o viu (eîden) a caminhar e a louvar a Deus. E reconheciam que era aquele que, sentado, pedia esmola à Porta Bela do Templo, e ficaram cheios de admiração e de assombro por aquilo que lhe aconteceu» (Actos 3,1-10).

 8. Outro impressionante condensado de olhares marca este primeiro ACTO dos Actos dos Apóstolos. Soam no texto cinco notas visuais, servidas por quatro verbos: horáô, atenízô, blépô, epéchô. Atenízôdesenha o Olhar de Pedro e João fixado no coxo de nascença. Blépôretrata o Ver com que o coxo é mandado olhar o Olhar dos Apóstolos. Significativo agrafo: estes dois Olhares, com atenízô e blépô, só tinham sido usados antes, no Livro dos Actos dos Apóstolos, uma única vez, precisamente no relato da Ascensão (Actos 1,9-10). De resto, blépôconhecerá apenas mais quatro menções no Livro dos Actos dos Apóstolos: duas no relato da vocação de Paulo (Actos 9,8-9), a terceira no discurso de Paulo na sinagoga de Antioquia da Pisídia (Actos 13,41; cit. de Habacuc 1,5), e a quarta e última no decurso da viagem marítima de Paulo para Roma (Actos 27,12). Atenízô, por sua vez, far-se-á notar em lugares de relevo, sempre para expressar um Ver novo e significativo, um Ver sem haver: os membros do Sinédrio fixam os olhos (atenízô) em Estêvão, e vêem-no semelhante a um anjo (Actos 6,15); Estêvão, por sua vez, fixa os olhos (atenízô) no céu, e vê a glória de Deus e JESUS, de pé, à direita de Deus (Actos 7,55); Cornélio fixa os olhos (atenízô) no anjo do Senhor, que o interpela (Actos 10,4); Pedro fixa os olhos (atenízô) na visão, vinda do céu, dos animais impuros (Actos 11,6); Paulo fixa os olhos (atenízô) no mago Elimas, de Chipre, para o fulminar pela sua falsidade e malícia (Actos 13,9), e o mesmo faz no Sinédrio, dando testemunho de JESUS (Actos 23,1).

 9. É este Ver JESUS, Ver sem haver, sem poder, sem ouro nem prata (Actos 3,6), que se fixa sobre o coxo de nascença, mandado, por sua vez, olhar para este Olhar, Ver desta maneira. Como Abraão e Moisés, convidados a Ver para receber, e não para haver, a Terra Prometida: «a terra que Eu te farei Ver» (Génesis 12,1), «que YHWH lhe fez Ver» (Deuteronómio 34,1), «Eu a fiz Ver aos teus olhos» (Deuteronómio 34,4). O narrador anota mais à frente que o coxo de nascença, agora curado, tinha mais de 40 anos (Actos 4,22), tipologia do povo perdido no deserto antes de entrar na Terra Prometida. Como o homem doente havia 38 anos, que Jesus encontra junto da piscina de Bezetha, e que será curado (João 5,1-9).

 10. É sintomático que o Ver da Ascensão e da Vinda do SENHOR JESUS seja o Ver que preenche por inteiro o primeiro ACTO dos Actos dos Apóstolos, com realce para Pedro. Mas é ainda grandemente sintomático que o primeiro ACTO de Paulo, descrito em Actos 14,8-10, que é também o primeiro passo da missão perante o paganismo popular, em Listra, quase copie o primeiro ACTO dos Apóstolos e de Pedro, certamente com o intuito de pôr em paralelo os dois grandes Apóstolos e os dois tempos da missão. Eis o texto referido de Actos 14,8-10: «E em Listra um homem estava sentado, sem força nos pés, coxo desde o ventre da sua mãe, e que nunca tinha andado. Este ouviu falar Paulo, o qual, tendo fixado os olhos (atenísas) nele, e tendo visto que tinha fé para ser salvo, diz com voz forte: “Levanta-te direito sobre os teus pés!” E ele deu um salto e caminhava» (Actos 14,8-10). Aqui temos o mesmo coxo de nascença, o mesmo Olhar significativo e diaconal, sem poder, sem ouro nem prata, Ver JESUS, o mesmo levantamento do coxo. E também aqui, na sequência do texto, temos o aceno à multidão que disperdia o olhar, vendo em Paulo e Barnabé deuses em forma humana, e a mesma correcção, feita por Paulo, apontando JESUS (Actos 14,11-18).

 11. Importante agrafo da Ascensão com a Vinda do Senhor. Tanto Ver. Não é mais possível Ver a Ascensão sem Ver a Vinda. Guardemos este Olhar cheio de Jesus e olhemos agora para esta terra árida e cinzenta, para tantos corações tristes e perdidos. Nascerá um mundo muito mais belo, novos corações pulsarão nas pessoas. Corações iluminados, como diz o Apóstolo à comunidade mãe da Ásia Menor, Éfeso (Efésios 1,18). Um Olhar cheio de Jesus faz Ver Jesus, faz Vir Jesus!

 António Couto, in Mesa de Palavras

A entrada de Jesus Ressuscitado na vida de Paulo (III): Forma, linguagem e 3 relatos

Tendo notado os contrastes existentes entre o livro dos Actos e as Cartas paulinas na maneira de nos narrar este acontecimento, vamos agora tentar perceber, mais de perto, a forma, a linguagem e o porquê de três relatos no escrito lucano. Estaremos, pois, a dar resposta àquelas questões com que terminámos a reflexão anterior. Dissemos que para lhes responder fazia falta não descurar a intencionalidade do autor sagrado. Para ela, também olharemos. 

Lucas, quando se sente movido a redactar a sua obra, é conhecedor duma tradição que diz que o apóstolo, na sua ida a Damasco, tinha sido coroado com e vivido um certo acontecimento sobrenatural, e que alguém de nome Ananias havia tido uma função preponderante nele. Ao estar por dentro dessa tradição, o que ele faz é pegar nesses elementos e construir uma narração segundo a forma das chamadas “lendas de conversão”.

O que vinham a ser essas “lendas”? Eram relatos elaborados com um objectivo bem traçado, ou seja, mostrar como Deus, face a alguém que se apresentava como seu inimigo, era capaz de acabar por convertê-lo mediante sinais portentosos. Um exemplo dessas lendas é a conversão de Heliodoro, ministro do rei Seleuco IV da Síria (ler o segundo livro dos Macabeus, cap. 3). O que nos dá alguma segurança para afirmar que o nosso autor inspirado utiliza este modo convencional de dizer as coisas é que encontramos muitas outras lendas judias que narram da mesma maneira a conversão de alguma figura inimiga de Deus. Assim sendo, ficamos a saber, uma vez mais, que não devemos tomar como históricos os pormenores da conversão de S. Paulo, mas antes, como elementos que fazem parte dum determinado caixilho literário, que sempre que é utilizado, lá aparecem.

Mas porquê tanto interesse de S. Lucas na conversão do apóstolo, ao ponto de não só a engrandecer com pormenores, mas de a repetir nada menos que três vezes (Act 9,3-19; 22,6-16 e 26,12-18)? Porque o autor sagrado, ao longo da sua obra, quer demonstrar o cumprimento da profecia de Jesus que diz que a Palavra de Deus se estenderá por todo o mundo de então. Com efeito, ao princípio, Jesus aparece aos apóstolos e profere-lhes: “Ides receber uma força, a do Espírito Santo, que descerá sobre vós, e sereis minhas testemunhas em Jerusalém, por toda a Judeia e Samaria e até aos confins do mundo” (Act 1,8). E o que se entendia naquele tempo por “confins do mundo”? Era Roma, a capital do império.

Lucas desconhecia que algum dos doze apóstolos tivesse chegado até à capital. No seu escrito, Pedro, o porta-voz e cabeça do grupo, não chega a passar da Judeia e Samaria. João tão-pouco vai para além da Samaria. Tiago maior é morto cedo. Tiago menor nunca chega a sair de Jerusalém. Matias, substituto de Judas, deixa imediatamente de aparecer em cena após a sua eleição. Dos restantes apóstolos não temos nenhuma notícia.

Como demonstrar, pois, que a profecia de Cristo se realiza e que a Igreja se estende “até aos confins do mundo”? O nosso autor pôs-se a pensar e, por inspiração divina, chegou à conclusão de que a melhor maneira seria fazer recair sobre Paulo a realização desta missão. Mas ainda assim uma dificuldade se levantava: segundo Lucas, «apóstolo» era o que tinha conhecido pessoalmente Jesus e recebido d’Ele a tarefa de anunciar o Evangelho (Act 1,21-26); algo que não havia ocorrido com Paulo. Para que não restassem, pois, nenhumas dúvidas de como Paulo é o que realiza a missão de chegar a Roma – missão entregue, na verdade, aos apóstolos – Lucas, no quadro da sua conversão a caminho de Damasco, pinta-o a receber do próprio Jesus esse mesmo encargo. E fala nele por três vezes ao longo do livro, no seu itinerário para Roma, a fim de que não haja mesmo dúvidas.

Já agora, na Bíblia há uma linguagem convencional para exprimir as experiências que as pessoas têm de Deus: a imediatez, o brilho, a luz refulgente, o temor, por parte do ser humano, a missão directa, da parte de Deus. Podeis verificar se nos três textos de Lucas se pode aplicar este esquema.

Há aí um “diálogo de aparição”, muito comum no Antigo Testamento (Ex 3,2-10; 1Sm 3,4-14), que é utilizado oficialmente pelos escritores sagrados sempre que querem narrar a aparição de Deus (ou esse encontro extraordinário, místico, arrebatador, transformante, diferente dos de cada dia…) a alguma pessoa. Esse diálogo possui, na maioria das vezes, quatro elementos: o nome da pessoa é referido por duas vezes (Saulo, Saulo!); uma pergunta muito curta do interpelado (Quem és Tu, Senhor?); o Senhor que se auto-apresenta (Eu sou Jesus, a quem tu persegues) e a missão (Ergue-te, entra na cidade).

Apoderando-se desta linguagem, Lucas quis apresentar e confirmar uma coisa: que esse tal encontro ou experiência grandiosa de Cristo Ressuscitado e com Cristo Ressuscitado foi um acontecimento verdadeiramente real e não uma mera alucinação de Paulo.

Pe. Vasco

O ORVALHO DIVINO

Meu doce Jesus, no regaço da tua Mãe, apareces-me, envolto em luz de amor. O amor, eis o inefável mistério que te exilou da celeste morada... Ah! Deixa-me ocultar sob o véu, que aos olhos humanos Te esconde e junto de Ti, ó Estrela Matutina! Encontrei o meu antegozo do céu.

Desde o nascer de cada nova aurora, quando aparecem os primeiros raios de sol a delicada flor que começa a abrir, esperança  do alto um bálsamo precioso, é o orvalho benéfico da manhã, totalmente cheio de uma doce frescura que produzindo uma seiva abundante do fresco botão faz entreabrir a flor.

Tu és Jesus, a flor que acaba de abrir-se, contemplo-Te no teu primeiro despertar, és Tu Jesus, a deslumbrante rosa, o fresco botão, gracioso e cor de ouro. Os puríssimos braços da tua Mãe querida, foram para ti um berço, trono real, o teu doce sol, é o seio de Maria e o teu Orvalho, o leite virginal!...

Meu Bem-amado, meu divino Irmãozinho, no teu olhar vê todo o futuro, credo por mim deixarás a tua Mãe, o amor já Te impele a sofrer mas sobre a cruz, ó flor desabrochada! Eu reconheço o teu perfume matinal, eu reconheço o orvalho de Maria O teu sangue divino, é o leite virginal!...

Este orvalho esconde-se no santuário, o anjo dos céus contempla-O deslumbrado, oferecendo a Deus a sua oração sublime como S. João, repete: «Ei-l’O aqui», sim ei-l’O, o verbo feito Hóstia, Sacerdote Eterno, Cordeiro Sacerdotal, O filho de Deus, é o Filho de Maria o pão do anjo é o leite virginal.

O Serafim alimenta-se da gloria, no paraíso o seu gozo é perfeito eu, frágil criança, só vejo no cibório a cor, a figura do leite mas, é o leite que convém à infância e o amor de Jesus é sem igual o terno amor! Insondável poder, a minha Hóstia branca, é o leite virginal!...

Santa Teresinha, Recolhido por Fr. Vitor

Louvor de Glória - Isabel da Trindade

Recolha de Fr. Carlos

A entrada de Jesus Ressuscitado na vida de Paulo (II): Versão de Lucas e de Paulo acerca dessa «entrada»

"Nesse instante, 

caíram-lhe dos olhos uma espécie de escamas

 e recuperou a vista." Act 9, 18 

No texto anterior foram apresentados os relatos que Lucas nos dá no livro dos Actos dos Apóstolos acerca dessa famosa entrada ou experiência de Jesus Ressuscitado na vida do apóstolo das gentes. Dissemos que, posteriormente, iríamos falar dessa entrada ou experiência, a qual considerámos decisiva na vida de Paulo e da Igreja nascente, também carregada de significado e pedra angular da vida de todo o discípulo de Jesus ou da vida cristã.

Uma vida cristã que não tenha na sua base uma verdadeira experiência de encontro com o Senhor vivo e ressuscitado é uma vida que, mais dia, menos dia, tende a ganhar outros contornos, a tornar-se nem “fria nem quente”, e, consequentemente, a sentir maiores dificuldades para estar radicada em Cristo, na Igreja e no Espírito. Do encontro ou dessa experiência extraordinária com que o apóstolo foi coroado pouco nos é descrito, diria mesmo que só conhecemos dela o que ela mesma foi capaz de realizar em Paulo e através de Paulo, não esquecendo, claro, a linguagem e a forma que a traduz nos textos bíblicos, que nos Actos é uma e nas Cartas é outra.

Comecemos por passar os olhos na versão de Lucas e de Paulo nas suas cartas. No texto anterior não fizemos nenhuma referência ao que o próprio apóstolo diz nos seus escritos sobre este acontecimento. Relemos, sobretudo, Act 9,3-19. Não deixa de ser curioso que possamos encontrar alguma falta de coincidência entre ambos os autores sagrados. Em primeiro lugar, Paulo não se detém pormenorizadamente naquilo que se passou consigo a caminho de Damasco. Aliás, em nenhum escrito seu conta o que experimentou durante essa viagem. Nem sequer nos diz que caiu abaixo do cavalo (Lucas também não o diz e convém ter presente que as viagens, nessa época, se faziam a pé; por isso, as representações de Paulo caindo “do cavalo”, que tantas vezes contemplamos em quadros e pinturas, não correspondem à realidade). Alude apenas muito suavemente à sua conversão. E até tinha razões para o fazer de forma diferente, pois seria um bom argumento para contestar os Gálatas que punham em causa a autenticidade do seu ministério (Gl 1,15). Mesmo quando se põe a falar das suas visões ou revelações fá-lo de modo muito discreto, concretamente utilizando a terceira pessoa (“Sei de um homem” 2 Cor 12,2), como se não tivesse grande gosto em contar essas coisas no seu dia-a-dia. Todavia, vemo-lo, nos Actos, a boca cheia a referir-se a esse acontecimento, e, uma vez, até diante de gente desconhecida (Act 22). É caso para perguntar: será este o mesmo Paulo das Cartas? Em segundo lugar, os Actos não mencionam que ele viu Jesus, mas simplesmente que “se viu envolvido por uma intensa luz vinda do céu e que ouviu uma voz que lhe falava” (Act 9,3-4). Ao passo que Paulo, nas cartas, afirma, sem grandes descrições, ter visto a Jesus nessa viagem. Aos cristãos de Corinto, interpela: “Não vi Jesus, nosso Senhor” (1 Cor 9,1)? E noutra ocasião: “Em último lugar, apareceu-me também a mim” (1 Cor 15,8). Em terceiro lugar, o apóstolo faz questão de vincar nos seus escritos que a sua vocação-missão e o evangelho por ele anunciado lhe foram entregues sem qualquer intermediário, ou seja, directamente de Deus: “Paulo, apóstolo – não da parte dos homens, nem por meio de homem algum, mas por meio de Jesus Cristo e de Deus Pai” (Gl 1,1); “Faço-vos saber, irmãos, que o Evangelho por mim anunciado, não o conheci à maneira humana, pois eu não o recebi nem aprendi de homem algum, mas por uma revelação de Jesus Cristo” (Gl 1,11). Pelo contrário, os Actos dizem que houve alguém a dar a entender a Paulo o significado da luz que o envolveu e a ensinar-lhe a doutrina cristã (9,10-18).

Encontramos mais contrastes entre ambas as versões. Por exemplo, Actos descreve esse acontecimento extraordinário no caminho para Damasco como uma «conversão»; Paulo, porém, nunca diz que se converteu, mas fala da sua «vocação» (Gl 1,15). Lucas refere que tudo foi acompanhado de fenómenos exteriores (uma luz celestial, uma voz misteriosa, a queda ao chão, a cegueira). O apóstolo nenhuma insinuação faz a esses fenómenos fantásticos e chama a essa revelação que teve de experiência interior (Gl 1,16). Como se interpretam todos estes contrastes? Qual a razão por que Lucas parece não estar em sintonia com o que Paulo menciona nas suas cartas? Para darmos uma resposta a tudo isto faz falta não descurar a intencionalidade de Lucas no livro dos Actos dos Apóstolos. Daremos essa resposta na reflexão seguinte, continuando a cavar as frases, as palavras, a forma desta e das outras narrações lucanas traduzirem a transformação impressionante do apóstolo.

Pe. Vasco

Movidos por quem?

Começou ontem o mês de Maio, Mês de Maria. Não seria um bom tempo para vermos quem nos anda a mover?

"A gloriosíssima Virgem Nossa Senhora, a qual, estando desde o princípio elevada neste alto estado, nunca teve gravada na sua alma forma alguma de criatura, nem se moveu por ela, mas foi sempre movida pelo Espírito Santo."

São João da Cruz,  3 S 2, 10